Имя
Сообщение
   Для нового абазца добавить <br/>
                IP-адреcа сохраняются.
Без имени
2013-08-01 22:48:57
ОМ Намах Шивайа» — одна из главных ведических и тантрических мантр. Её буквальный перевод – «поклонение Благому (Шиве)» и называется она панчакшара (пятислоговой) — мантрой. В её трансцендентных звуках содержится интуитивное знание Каула-дхармы. «Намах Шивайа» записана в самой сердцевине Вед — в знаменитом гимне «Рудрам» (Шатарудрия) Яджурведы и разъяснена в Агамах. Пять первоэлементов воплощены в этой Великой мантре. «На» — это земля, «Ма» — вода, «Ши» — огонь, «Ва» — воздух, а «Йа» — эфир. Три слова «Ом Намах Шивайа» символизируют Шиву, Шакти и Дживу, пребывающих в неразрывном единстве, или Куле — Изначальной Семье. Брахма (созидание), Вишну (сохранение), Рудра (разрушение), три гуны материальной природы также воплощены в этой мантре. Её значений очень много. Подобно тому, как дерево присутствует в маленьком семени, также и великий Абсолют присутствует в этой махамантре, а с Ним — и всё сущее в тонкой форме. Махамантра «Ом Намах Шивайа» — это две формы Абсолюта в форме звука: грубая и тонкая. Слог «Ом» – тонкая, а «Намах Шивайа» — грубая форма, выражающие соответственно непроявленный и проявленный аспекты Абсолюта. В этой махамантре одновременно представлены трансцендентный и имманентный аспекты Единой Реальности. И Шива и Шакти вместе присутствуют в этой великой мантре. Это основная и обязательная для повторения мантра, для всех людей, независимо от расы, пола и вероисповедания. Её многократно повторяют по чёткам, воспевают во время Богослужений, на различные мелодии, используют как объект медитации и как основную формулу в процессе Линга-Пуджи. Для джапы махамантры используются чётки из 108-ми бусин (с дополнительной 109-ой разделительной бусиной – обычно более крупной в сравнении с остальными). Чётки используются для подсчёта количества повторений мантры. Повторённая 108 раз подряд мантра составляет один «круг» джапы. Общее количество ежедневно повторяемых «кругов» зависит от личного желания практикующего. Обычно используются чётки из зёрен рудракши (растения Eleocarpus ganitrus), но при необходимости чётки можно изготовить из любого подручного материала. Есть три основных способа повторения махамантры: вслух, шёпотом и в уме. Для начинающих самым легким способом достижения концентрации является громкое повторение. Громкое повторение помогает быстрее дисциплинировать мысли, вспоминать, визуализировать символы мантры. Громкое повторение нейтрализует звуки, которые могут помешать. Не следует прерывать мантру дыханием на полуслове. Необходимо следить за правильным произношением мантры. Нужно быть очень внимательным, чтобы произносить мантру как следует, не искажая её звучания и не глотая слова. Получив достаточный опыт громкого повторения, можно успешно практиковать и повторение шёпотом, но если ум очень беспокоен, то это может быть сопряжено с определёнными трудностями. Мысленное повторение – наиболее трудный, равно как и самый эффективный вид джапы. Но такое повторение становится возможным только после достаточно длительной практики двух вышеописанных способов. Очень полезно во время джапы визуализировать в области сердца светящийся Шивалингам. Само слово «мантра» означает «защита ума». При многократном повторении мантра пробуждает в уме способность воспринять тончайшие вибрации Абсолюта как Звука. Без интенсивной практики джапы это попросту невозможно. Регулярно повторяющий мантру ум сам становится мантрой и, следовательно, своего рода зеркалом, в котором можно увидеть своё Истинное, Высшее «Я» – Шиву, Душу своей души. Повторять махамантру «Ом намах Шивайа» можно где угодно, когда угодно и сколько угодно. Однако соблюдение определённых правил сделает эту практику более эффективной. Правил этих достаточно много и описание их всех выходит за тематические рамки данной работы, но самое основное из них – постоянство. Ни в коем случае нельзя снижать количество выполняемых ежедневно повторений. Пять слогов этой мантры соответствуют пяти силам, пяти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и спасение – освобождение). Великая шести-слоговая Махамантра рождается путем прибавления вначале пранавы ОМ, выражающей Высшую, непроявленную и непостижимую сущность. ОМ обращен к Парашиве, тогда как Намах Шивайя – к проявленному Шиве, единому со своей Шакти. Поэтому повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно и проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Это лучшая из молитв. Сила ее так велика, гласит Шива-пурана, что с ее помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над пятью чувствами, пятью элементами Космоса, пятью силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.
Без имени
2013-08-01 16:01:34
Ом Намах ШИВАЯ ! Дорогие преданные!Приезжайте на праздник в ашрам БАБАДЖИ с 7 авг по 15 авг.Это еще один шанс(из немногих оставшихся в этом воплощении)укрепить веру, почувствовать божественную любовь,наполниться здоровьем ,послужить на благо ашрама и тем самым почистить свою карму.Используйте возможность сохранить этот уникальный кусочек Ведической культуры !!!
Без имени
2013-08-01 15:51:14
Как празднуется Наваратри Праздник Наваратри (Дурга Пуджа) длится 9 дней и ночей и завершается к концу десятого дня, именуемого Виджая Дашами (Десятый День Победы). Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня (Дурга), олицетворение сил (шакти) всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них - Махишасуру к исходу десятого дня. Рассказывается об этом в Пуранах - Маркандея-, Дэвибхагавата-, Чанди- и др. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (\"Величание Богини\", ДМ), читаемая ежедневно в дни праздника Наваратри. ДМ состоит из 13 глав, распределяемых на три части (1 глава - в первой, 3 - во второй, и 9 - в третьей) и имеет сложную ассоциативную цепь эзотерических соответствий между процессами в Космосе (макрокосме) и человеке (макрокосме), с понятиями рахасья-пуджи (тайного почитания) тантриков-вамачаринов, с кундалини-сиддха-йогой и т.д. Внешне все это облечено в форму мифологического повествования-прославления деяний Богини. Ежедневно (обычно вечером) шакта-садхака прочитывает или рецитирует нараспев либо всю ДМ целиком, либо только ее часть. Кому трудно делать это, он может читать только гимны (стотры) из ДМ: \"Твам Сваха, Твам Свадха...\", \"Йа Дэви сарвабхутешу...\"Дэвйа йайа татам идам джагадатма-шактйа...\" и \"Дэви прапаннартихаре прасида...\". Важнейшей стотрой считается Апараджита-Дэви-стути (\"Гимн Непобедимой Богине\"): \"ЙА ДЭВИ САРВАБХУТЕШУ...\" Если кто-то, будучи не в состоянии прочесть во славу Великой Богини всю ДМ даже за 10 дней праздника, будет читать ежедневно с верой и преданностью только этот гимн, то получит заслугу чтения всей ДМ. Второй важной частью почитания Богини в Наваратри является ежедневная джапа наварна-мантры (девятислоговой мантры) oM aiM hrIM klIM cAmuNDAyai vicce. Садхаки читают мантру по четкам определенное (по личному обету) число (нечетное) \"кругов\" (один \"круг\" - 108 раз) трижды в день - утром, в полдень и вечером. Третьей частью ритуальной садханы в Наваратри является, конечно же, совершение внешнего почитания (пуджи). В храмах и святилищах жрецы совершают ежедневные пуджи, как минимум, три раза. У домашнего алтаря каждый шакта совершает посильную пуджу в соответствии со своими познаниями, посвящением и возможностью. В первый день праздника с утра садхака выражает (своими словами или читая соответствующую санскритскую формулу) санкальпу - намерение совершить праздник и перечисляет (дает обет), что намерен сделать в течение Наваратри для удовлетворения Богини. Потом совершает положенную пуджу так, как может, повторяет наварна-мантру и читает ДМ и/или другие гимны прославления (стотры). Брахманы обязательно должны читать еще и соответствующие гимны из Вед (обычно связанные с женскими Божествами - Ратри-суктам, Сарасвати-суктам, Дэви-суктам и др.) и Шакта-Упанишады (особенно \"Дэви Упанишад\"). Если нет возможности совершать пуджу трижды в день, то можно ограничиться только утренней и вечерней пуджами, либо одной только вечерней, считающейся наиболее важной. При отсутствии возможности всю пуджу можно свести к возжиганию лампадки и воскурению благовоний перед образом или символом (янтрой, калашей и др.) Богини, поднесению цветов (наличие красных - обязательно) и найведьи (подношения пищи - фруктов, сладостей и др.). Дакшиначарины ограничивают свою ежедневную садхану только троекратной (или посильной) пуджей, джапой, чтением ДМ, стотр и пением бхаджанов. Многие из них (особенно брахманы) в течение всех дней праздника воздерживаются от секса, употребления мяса, рыбы, вина, курения, посещения увеселительных светских заведений и др. \"нечистых и тамасических\" вещей и действий. Вамачарины и каулы могут, помимо этого, совершать в полночь еще и дополнительные тайные обряды - вместе со своей супругой-шакти или в рамках чакр (групп посвященных). Открытая часть празднования - троекратные храмовые и домашние пуджи, чтение ДМ и др. Писаний, прославляющих Богиню, наварна-мантра-джапа, пение бхаджанов, Кумари-пуджа, народные гуляния и т.п. - общешактистское и даже общеиндуистское мероприятие. Особенно в Бенгалии, где является национальным общенародным праздником, в котором принимают участие даже многие мусульмане. Эзотерическая (рахасья) часть празднования ограничена замкнутыми кругами-чакрами посвященных шакта-тантриков. Там могут совершаться тайные практики, включая 5М и др. Важнейшими днями являются последние три - Махаштами (Великий Восьмой), Маханавами (Великий Девятый) и Виджая Дашами (Десятый День Победы). К ним приурочены основные торжественные пуджи и др. мероприятия. (В предыдущие дни садхаки почитают Богиню больше в семейном кругу.) Поскольку считается, что в каждый из дней праздника Богиня убивала очередного демона (или даже полчища таковых), то вечерняя пуджа считается более важной, как празднование очередной победы Божественной Силы над каким-то конкретным проявлением зла. Вечерние пуджи в Махаштами и особенно в Маханавами (последняя и самая священная ночь праздника) наиболее торжественные. Многие садхаки проводят ночь Маханавами без сна, прославляя Богиню и медитируя на уничтожение зла и всего негативного в себе самих. В полдень Виджая Дашами, завершающего дня праздника, все собираются в храме, святилище или ином месте общественного празднования, совершают пуджу, поют бхаджаны, слушают лекции по ДМ (особенно \"Перечень заслуг\" и т.п.) и Дэвибхагавата-пуране, участвуют в хоме (огненном жертвоприношении), обычно совершаемой в этот день. Хома может совершаться хоть ежедневно, но если она не была совершена до этого, то совершается именно в Виджая Дашами. Все могут принести для освящения плоды нового урожая. В тех местах, где совершаются жертвоприношения животных, они совершаются и в этот День тоже. По окончании всех обрядовых церемоний жрецы совершают абхишеку - благословляющее окропление всех присутствующих священной водой из калаши (сосуда, символизирующего вместилище всех божественных сил-шакти). До этого времени калаша стоит в центре янтры неподвижно в течение девяти дней и ночей и также является объектом почитания во время пуджи. Абхишека и шубхаширвада (слова благословения и благопожелания) формально завершают весь праздник. По окончании всех обрядов устраивается бходжана (ритуальное угощение освященной пищей, прасадом). Счастливого Наваратри!
Без имени
2013-07-31 21:05:09
Например, говорится что критика это плохо, так как она от эго и от ограниченности сознания. - Это утверждение очень абстрактное. Если люди действуют совместно, они должны делать друг другу замечания, чтобы действовать лучше, эго тут не причем, это вопрос командного взаимодействия. \"Съешь их обоих, поглощенных борьбою, жаждущих победить друг друга, и быстро выполни свое дело, желанное для тебя.\" Тут на лицо факт критики действий слона и черепахи, и это не просто их критика - это их приговор. - Замечания могут идти от эго и по сути быть результатом ограниченности сознания, в этом случае они не могут быть полезны по определению. - Замечания могут быть следствием больших знаний в вопросе и в этом случае отклонение этих замечаний без рассмотрения уже является фактом халатности. - Замечания могут быть предназначенны для корректировки совместных действий, когда только благодаря им возможен результат. - Замечания могут быть любого их вышеперечисленных типов, но являтся следствием непонимания ситуации в целом или каких то ее аспектов. Если замечания говорятся с неприязнью - то без сомнения это факт нарушения или нечистого виденья. Но если замечания не говорятся вовсе заинтресованным лицом - это факт халатности. для нас это актуально сейчас
Без имени
2013-07-31 20:55:14
Не шутите с вашей духовной жизнью.Вера,преданность Дхарме должны укрепляться,а не колебаться в результате неправильных отношений.
Без имени
2013-07-31 20:54:31
Соблюдение чистых принципов взаимоотношений,честное признание и искреннее раскаяние в случае невнимательности к ним и совершения ошибок.Избегание как огня нечистых оскверняющих мыслей,слов и действий при взаимоотношениях.
Без имени
2013-07-31 20:52:19
Взаимоотношения ,этика очень важна на духовном Пути больше чем мы думаем.Статистика показывает:Примерно 70-80 процентов всех трудностей для новичков связаны с неумением соблюдать правильные отношения,самаю взаимоотношений с другими. Представьте себе: кто то кому- то будучи не в духе сказал резкое слово,кто то не понял друг друга,кто -то обиделся,кто то воспринял эгоистично чьи -то слова и затем из -за этого утратил веру в Дхарму, ушел из учения,прекратил практику.Из- за мелочи,пустяка,из- за неумения соблюдать элементарные вещи-чистое видение,из недостатка смирения. В миру это конечно нормально,это везде так.Вчерашние друзья становятся врагами,не поделив что -либо,вчерашние возлюбленные терпеть друг друга не могут,кумиры и идеалы устуают место новым .Но сангха-это не мир,это третья драгоценность, и мы не можем относиться к дхарме так. Это смешно конечно, когда веру в Дхарму новички теряют из за личностных отношений,эгоистичных обид,бытовых личных разборок,конфликтов,это такие смешные для садху мелочи, но для этой души,для будущего этой души это совсем не смешно.Это потерянная судьба чья то. Именно поэтому с самого начала нужно учиться строить отношения в сангхе друг с другом не как тебе хочется а правильно.По правилам.Правилам этики и самаи.Если вы держитесь правил,вас никогда не постигнет неудача.
Без имени
2013-07-28 21:54:52
==============================================108 имен Господа Шивы: 1. ОМ ШИВАЯ НАМАХА – Ом Благому поклон 2. ОМ МАХЭШВАРАЯ НАМАХА – Ом Великому Господу поклон 3. ОМ ШАМБХАВЭ НАМАХА – Ом Приносящему счастье поклон 4. ОМ ПИНАКИНЭ НАМАХА – Ом Хозяину лука «Пинака» поклон 5. ОМ ШАШИШЕКХАРАЯ НАМАХА – Ом Тому, у кого на голове полумесяц, поклон 6. ОМ ВАМАДЭВАЯ НАМАХА – Ом Господу все живых существ поклон 7. ОМ ВИРУПАКШАЯ НАМАХА – Ом Обладателю необычных глаз (три глаза) поклон 8. ОМ КАПАРДИНЭ НАМАХА – Ом Тому, чьи волосы спутанны, поклон 9. ОМ НИЛАЛОХИТАЯ НАМАХА – Ом Сине-красному поклон 10. ОМ ШАНКАРАЯ НАМАХА – Ом Дарующему процветание поклон 11. ОМ ШУЛАПАНАЕ НАМАХА – Ом Тому, в чьей руке трезубец, поклон 12. ОМ КХАТВАНГИНЭ НАМАХА – Ом Тому, кто держит палку с черепом на конце, поклон 13. ОМ ВИШНУВАЛЛАБХАЯ НАМАХА – Ом Тому, кому поклоняется Вишну, поклон 14. ОМ ШИПИВИШТАЯ НАМАХА – Ом Пронизанному лучами света поклон 15. ОМ АМБИКАНАТХАЯ НАМАХА – Ом Супругу Амбики (она же Парвати) поклон 16. ОМ ШРИКАНТХАЯ НАМАХА – Ом Тому, у кого горло сияет, поклон 17. ОМ БХАКТАВАТСАЛАЯ НАМАХА – Ом Тому, кто любит свои почитателей, поклон 18. ОМ БХАВАЯ НАМАХА – Ом Источнику существования поклон 19. ОМ ШАРВАЯ НАМАХА – Ом Тому, кто уничтожит все во время пралайи, поклон 20. ОМ ТРИЛОКЕШАЯ НАМАХА – Ом Господу трех миров (мира людей, богов и демонов) поклон 21. ОМ ШИТИКАНТХАЯ НАМАХА – Ом Тому, у кого темная шея, поклон 22. ОМ ШИВАПРИЯЯ НАМАХА – Ом Любимому Шакти (Парвати) поклон 23. ОМ УГРАЯ НАМАХА – Ом Свирепому поклон 24. ОМ КАПАЛИНЭ НАМАХА – Ом Носящему череп поклон 25. ОМ КАМАРАЕ НАМАХА – Ом Врагу Камы, бога любви, поклон 26. ОМ АНДАКАСУРАСУДАНАЯ НАМАХА – Ом Убийце демона Андхаки поклон 27. ОМ ГАНГАДХАРАЯ НАМАХА – Ом Держащему Гангу поклон 28. ОМ ЛАЛАТАКШАЯ НАМАХА – Ом Имеющему глаз на лбу поклон 29. ОМ КАЛАКАЛАЯ НАМАХА – Ом Врагу Времени (то есть Смерти) поклон 30. ОМ КРИПАНИДХАЕ НАМАХА – Ом Океану сострадания поклон 31. ОМ БХИМАЯ НАМАХА – Ом Ужасному поклон 32. ОМ ПАРАШУХАСТАЯ НАМАХА – Ом Держащему в руке боевой топор поклон 33. ОМ МРИГАПАНАЕ НАМАХА – Ом Тому, кто придерживает рукой оленя, поклон 34. ОМ ДЖАТАДХАРАЯ НАМАХА – Ом Тому, у кого спутанные волосы, поклон 35. ОМ КАЙЛАСАВАСИНЭ НАМАХА – Ом Живущему на горе Кайлас поклон 36. ОМ КАВАЧИНЭ НАМАХА – Ом Защищенному поклон 37. ОМ КАТХОРАЯ НАМАХА – Ом Жестокому поклон 38. ОМ ТРИПУРАНТАКАЯ НАМАХА – Ом Тому, кто сжег три города демонов, поклон 39. ОМ ВРИШАНКАЯ НАМАХА – Ом Тому, чем символ – Закон (дхарма), поклон 40. ОМ ВРИШАБХАРУДХАЯ НАМАХА – Ом Сидящему на буйволе поклон 41. ОМ БХАСМОДДУЛИТАВИГРАХАЯ НАМАХА – Ом Тому, чье тело покрыто священным пеплом, поклон 42. ОМ САМАПРИЯЯ НАМАХА – Ом Любителю музыки поклон 43. ОМ СВАРАМАЯЯ НАМАХА – Ом Тому, кто воплотился в звуке ОМ, поклон 44. ОМ ТРИМУРТАЕ НАМАХА – Ом Принимающему три формы поклон 45. ОМ АДЖАНИШВАРАЯ НАМАХА – Ом Нерожденному Господу поклон 46. ОМ САРВАДЖНЯЯ НАМАХА – Ом Всезнающему поклон 47. ОМ ПАРАМАТМАНЭ НАМАХА – Ом Высшему Духу поклон 48. ОМ СОМАСУРЬЯГНИЛОЧАНАЯ НАМАХА – Ом Тому, у кого лунный, солнечный и огненный глаза, поклон 49. ОМ ХАВИШЭ НАМАХА – Ом Тому, кто принимает жертвоприношения, поклон 50. ОМ ЯГНЯПАТАЕ НАМАХА – Ом Тому, кто проводит обряды и приносит жертвоприношения, поклон 51. ОМ СОМАЯ НАМАХА – Ом Тому, кто с Умой (имя богини Парвати) поклон 52. ОМ ПАНЧАВАКТРАЯ НАМАХА – Ом Пятиликому поклон (пять ликов Шивы называются Садьоджата, Вамадэва, Агхора, Татпуруша и Ишана) 53. ОМ САДАШИВАЯ НАМАХА – Ом Вечно Благому поклон 54. ОМ ВИШВЭШВАРАЯ НАМАХА – Ом Господу всего мира поклон 55. ОМ ВИРАБХАДРАЯ НАМАХА – Ом Великому Герою поклон 56. ОМ ГАНАНАТХАЯ НАМАХА – Ом Покровителю преданных поклон 57. ОМ ПРАДЖАПАТАЕ НАМАХА – Ом Творцу поклон 58. ОМ ХИРАНЬЯРЭТАСЭ НАМАХА – Ом Золотому семени поклон 59. ОМ ДУРДХАРШАЯ НАМАХА – Ом Недоступному поклон 60. ОМ ГИРИШАЯ НАМАХА – Ом Повелителю гор поклон 61. ОМ ГИРИШАЯ НАМАХА – Ом Живущему в горах поклон 62. ОМ АНАГХАЯ НАМАХА – Ом Безупречному поклон 63. ОМ БХУДЖАНГАБХУШАНАЯ НАМАХА – Ом Украшенному змеями поклон 64. ОМ БХАРГАЯ НАМАХА – Ом Обжигающему (Тому, кто сжигает страсть, злость и других внутренних врагов человека) поклон 65. ОМ ГИРИДХАНВАНЭ НАМАХА – Ом Тому, кто использует гору в качестве лука, поклон 66. ОМ ГИРИПРИЯЯ НАМАХА – Ом Тому, кто любит горы, поклон 67. ОМ КРИТТИВАСАСЭ НАМАХА – Ом Сидящему на шкуре антилопы поклон 68. ОМ ПУРАРАТАЕ НАМАХА – Ом Разрушителю трех городов поклон 69. ОМ БХАГАВАТЭ НАМАХА – Ом Божественному поклон 70. ОМ ПРАМАТАДИПАЯ НАМАХА – Ом Тому, кого сопровождают духи-«праматхи», поклон 71. ОМ МРИТЬЮНДЖАЯЯ НАМАХА – Ом Победителю смерти поклон 72. ОМ СУКШМАТАНАВЭ НАМАХА – Ом Тонкому воплощению поклон 73. ОМ ДЖАГАДРУПИНЭ НАМАХА – Ом Тому, кто проявляется через вселенную, поклон 74. ОМ ДЖАГАДГУРАВЭ НАМАХА – Ом Учителю мира поклон 75. ОМ ВЬЁМАКЕШАЯ НАМАХА – Ом Тому, чьи волосы – небо, поклон 76. ОМ МАХАСЭНАДЖАНАКАЯ НАМАХА – Ом Отцу великого полководца (Картикейи) поклон 77. ОМ ЧАРУВИКРАМАЯ НАМАХА – Ом Грациозному поклон 78. ОМ РУДРАЯ НАМАХА – Ом Грозному поклон 79. ОМ БХУТАПАТАЕ НАМАХА – Ом Повелителю все живых существ поклон 80. ОМ СТХАНАВЭ НАМАХА – Ом Неподвижному поклон 81. ОМ АХИРБУДНЬЯЯ НАМАХА – Ом Подчинившему змей поклон 82. ОМ ДИГАМБАРАЯ НАМАХА – Ом Одетому в небо (то есть обнаженному) поклон 83. ОМ АШТАМУРТАЕ НАМАХА – Ом Тому, кто принимает восемь форм, поклон 84. ОМ АНЭКАТМАНЭ НАМАХА – Ом Тому, у кого много душ, поклон 85. ОМ САТТВИКАЯ НАМАХА – Ом Благородному поклон 86. ОМ ШУДДХАВИГРАХАЯ НАМАХА – Ом Чистому поклон 87. ОМ ШАШВАТАЯ НАМАХА – Ом Вечному поклон 88. ОМ КХАНДАПАРАШАВЭ НАМАХА – Ом Тому, чей меч рассекает на части, поклон 89. ОМ АДЖАЯ НАМАХА – Ом Нерожденному поклон 90. ОМ ПАШАВИМОЧАКАЯ НАМАХА – Ом Освобождающему от оков поклон 91. ОМ МРИДАЯ НАМАХА – Ом Доброму и обходительному поклон 92. ОМ ПАШУПАТАЕ НАМАХА – Ом Пастуху поклон 93. ОМ ДЭВАЯ НАМАХА – Ом Богу поклон 94. ОМ МАХАДЭВАЯ НАМАХА – Ом Великому Богу поклон 95. ОМ АВЬЯЙАЯ НАМАХА – Ом Неизменному поклон 96. ОМ ПАРАЯ НАМАХА – Ом Запредельному поклон 97. ОМ ПУШАДАНТАБХИДЭ НАМАХА – Ом Тому, кто (в облике Вирабхадры) сломал зуб Солнцу, поклон 98. ОМ АВЬЯГРАЯ НАМАХА – Ом Непоколебимому поклон 99. ОМ ДАКШАДХВАРАХАРАЯ НАМАХА – Ом Тому, кто помешал жертвоприношению Дакши, поклон 100. ОМ ХАРАЯ НАМАХА – Ом Тому, кто отбирает, поклон 101. ОМ БХАГАНЭТРАХРИТЭ НАМАХА – Ом Тому, кто своим лунным глазом (бхага-нэтра) дарует счастье, поклон 102. ОМ АВЬЯКТАЯ НАМАХА – Ом Непроявленному поклон 103. ОМ САХАСРАКШАЯ НАМАХА – Ом Тысячеокому поклон 104. ОМ САХАСРАПАДЭ НАМАХА – Ом Тысяченогому поклон 105. ОМ АПАВАРГАПРАДАЯ НАМАХА – Ом Дающему освобождение поклон 106. ОМ АНАНТАЯ НАМАХА – Ом Бесконечному поклон 107. ОМ ТАРАКАЯ НАМАХА – Ом Защитнику поклон 108. ОМ ПАРАМЭШВАРАЯ НАМАХА – Ом Всевышнему поклон
Без имени
2013-07-28 12:47:02
ОМ. Я не являюсь ни умом, Ни интеллектом, ни эго, ни \"читта\", Ни ушами, ни языком, ни чувством обоняния и зрения, Ни эфиром, ни воздухом, Ни огнем, ни водой, ни землей. Я есть Вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива! Я не являюсь ни \"праной\", Ни пятью жизненными дыханиями, Ни семью элементами тела, ни их пятью оболочками, Ни руками, ни ногами, ни языком, Ни другими органами действия. Я есть Вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива! Ни страха, ни жадности, ни заблуждения, ни отвращения, Ни любви к чему-либо не имею Я, Ни гордости, ни эго, ни \"дхармы\" или Освобождения, Ни желания ума, ни объекта для его желания. Я есть Вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива! Ни удовольствия, ни страдания, Ни добродетели, ни порока Я не знаю, Ни мантры, ни священного места, ни Вед, ни жертвоприношений, Я не являюсь ни едоком, ни пищей, ни процессом еды, Я есть Вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива! Ни смерти, ни страха, ничего у меня нет, Ни каких-либо отличий \"касты\", Ни отца, ни матери, ни даже рождения у меня нет, Ни друга, ни товарища, ни ученика, ни Гуру. Я есть Вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива! У меня нет ни формы, ни фантазии, Всепроникающим являюсь Я, Везде Я существую. И тем не менее, Я за пределами чувств, Ни спасением не являюсь Я, ни чем бы то ни было познаваемым. Я есть Вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива! Шрипад Ади Шанкарачарья
Без имени
2013-07-26 22:37:53
64 признака гордыни...жестко...читайте и отслеживайте... 1 Покровительственное отношение к другим, отношение свысока. 2 Чувство собственной исключительности. 3 Ощущение себя жертвой. 4 Хвастовство. 5 Приписывание себе трудов и заслуг других людей. 6 Умение поставить соперника в невыгодное положение, управление людьми для достижения желаемого. 7 Контроль над ситуацией, но без несения ответственности за ситуацию. 8 Суетность, стремление часто смотреться в зеркало. 9 Выставление напоказ достатка, одежды и пр. 10 Не позволение другим помогать себе и неготовность работать вместе с другими. 11 Привлечение внимания к своей личности голосом, манерами, поведением. 12 Болтливость или постоянные разговоры о своих проблемах и биографии. 13 Обидчивость. 14 Излишняя впечатлительность или бесчувственность. Поспешность в выводах, или нежелание признавать факты. 15 Чрезмерная занятость своей персоной, интроверсия. 16 Сосредоточенность на том, что другие думают или говорят о тебе. 17 Использование слов, которые слушатель не понимает, и ты об этом знаешь. 18 Ощущение своей никчемности. 19 Отказ измениться или мысли о том, что у тебя это не получится. 20 Непрощение себя и других. 21 Разделение людей на иерархические уровни – кто лучше или важнее, затем поведение в соответствии с этой иерархией. Нежелание признавать старшинство. 22 Чувство, что ты становишься важным, когда делаешь конкретную работу. 23 Брать на себя непосильную работу, а также находить удовольствие в праздности. 24 Подозрительность к людям, Богу, Посланникам . 25 Состояние озабоченности тем, какое впечатление ты производишь на других. 26 Мысль о том, что ты выше обычного закона и выполняешь особую миссию. 27 Нежелание идти на риск посвящения себя важному, вдохновляющему делу. Нет высшей цели и творчества. 28 Сотворение кумира из себя и из других. 29 Отсутствие свободного времени для самопознания и общения из-за беспокойства о деньгах. 30 Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем имеешь дело. Отсутствие простоты в отношениях. 31 Поверхностность в чувстве благодарности. 32 Игнорирование «малых людей». Извлечение выгоды из своего положения. 33 Невнимательность к тому, с чем соприкасаешься в данный момент. 34 Не осознание того, каким образом каждое из перечисленных составляющих гордыни проявляются в тебе. Недооценка могущества иллюзии. 35 Наличие раздражительного тона, нетерпимость к проявлениям ошибок и недостатков. В целом, сращивание с отрицательными и положительными состояниями психики. 36 “Я – тело и ум. Я обречен на жизнь в материальном мире”. 37 Страх проявлять свое эмоциональное состояние и отношение, говорить сердцем. 38 Мысль о том, чтобы проучить кого-либо. 39 Не осознание предубеждений и не желание их прояснять. 40 Распространение слухов и сплетен. 41 Неподчинение воле Бога и старших, зависимость от собственных желаний. 42 Зависимость от всего того, что услаждает чувства, безумие. 43 Недостаток самоуважения, основанного на понимании своей сущности. 44 «Тебе нет до меня никакого дела». 45 Безрассудство, подавленное чувство меры. 46 Наличие отношения: «Моя группа самая лучшая», «Я буду слушать только своих, и служить только им». 47 Индивидуализм, нежелание быть в семье и в обществе, и нести ответственность за близких людей в молитве и практических поступках. 48 Нечестность и непорядочность в отношениях. 49 Неспособность понимать других и приходить к общим решениям. 50 Желание всегда оставлять последнее слово за собой. 51 Прибегать к высказываниям авторитетов, для того чтобы не разбираться с конкретными ситуациями. Штампованное мировоззрение. 52 Зависимость от советов и мнений, безответственность. 53 Нежелание делиться своими знаниями и информацией с другими для того, чтобы иметь возможность контроля над ними. 54 Невнимание к физическому телу под предлогом духовности или чрезмерное внимание к нему в ущерб душе. 55 Мысль о том, что делать это должен именно ты, т. к. никто другой не сможет сделать это лучше. 56 Указание на ошибки другого в тоне осуждения или унижения. 57 Мысль о необходимости спасать других от их проблем (и мысль, и действие). 58 Общение и поддержка других, в результате которой они попадают в интеллектуальную и эмоциональную зависимость от наставника. 59 Изменение отношения к людям в зависимости от их мнений, внешнего вида, и пр. 60 Пренебрежение внешними нормами и правилами культуры, принятыми в своем обществе и семье. 61 Ощущение права распоряжаться имуществом других, и игнорирование норм, принятых в другой семье. 62 Сарказм, цинизм и грубость в высказываниях и чувствах. 63 Отсутствие счастья. 64 Уверенность в собственной постоянной правоте (непогрешимость).
Без имени
2013-07-25 15:57:43
Притча: Говорите Правду Однажды богиня Парвати спросила Шиву: \"Повелитель! Я слышала, что есть святыня под названием Каши (прим. это город Варанаси), где поклоняются Тебе, и что те, кто после омовения в Ганге совершают священный обряд, Шивапуджу, заслужат право отправиться на Кайласу и остаться там на веки. Правда ли это?\" Господь Шива ответил: \"Все не могут заслужить это право. Одного лишь паломничества в Каши и ритуала перед Моим образом недостаточно. Впрочем, чтобы тебе все стало ясно, мы можем сейчас же отправиться в Каши под видом пожилой четы. Тебе придется поучаствовать в спектакле\". Господь Шива и Парвати появились перед входом в храм Шивы, Парвати - как безобразная на вид 80-ти летняя старуха, а Шива - как немощный убогий 90-летний старик. Шива положил голову на колени Парвати и принялся стонать, изображая мучительные страдания. Старуха горько плакала.Она слезно умоляла каждого паломника, проходившего мимо: \"О, почитатели Шивы! Помогите моему бедному мужу! Он умирает от смертельной жажды! не зачерпнете ли вы для него немного воды? Я не могу оставить его одного и пойти на реку за водой\". Паломники шли с гат (спусков к реке) после церемонии омовения в Ганге. с их одежды стекала вода, и они несли воду в маленьких, блестящих медных сосудах. Все они видели старую женщину и слышали ее причетания. Некоторые говорили: \"Подожди, мы поможем твоему мужу после того, как предложим священную воду Господу Вишванатху (одно из имен Шивы)\". Другие бросали с досадой: \"Ну что за назойливость! Из-за этих нищих невозможно спокойно совершить ритуал!\" Некоторые сетовали: \"Попрошаек нельзя пускать к храму\". Перед входом толпилось много народу. Среди них был и профессиональный карманный вор. Он тоже слышал жалобные крики старой женщины и не мог равнодушно смотреть, как страдает ее муж. Он подошел к ним и сказал: \"Матушка, что тебе нужно? Кто вы и что вы здесь делаете?\" Старуха ответила: \"Сынок, мы пришли сюда, чтобы получить даршан Господа Вишвешвары, но моему мужу внезапно стало плохо, и он потерял сознание от слабости. Может быть, он не умрет, если ему кто-нибудь вольет немного воды в его иссушенные жаждой губы. Он так плох, что я не могу оставить его одного и пойти за водой. Стольких людей я просила о помощи, но никто не поделился водой, хотя все они несут полные кувшины\". В воре проснулось сострадание. Он принес немного воды в сухой тыкве. Но прежде чем принять ее, женщина сказала: \" Сынок, мой муж может умереть в любой момент, и свой последний глоток воды он примет лишь от того человека, кто говорит только правду\". Карманник не понял, о чем она толкует. он спросил: \"Мать, скажи, что еще я должен сделать? - и, цинично усмехнувшись, добавил: -я в жизни не сделал ни одного доброго дела. Я с самого детства был карманным вором. Свой единственный хороший поступок я собирался совершить сейчас - напоить этого умирающего человека. И это сущая правда\". И он осторожно влил воду в рот дряхлого старца. В тот же миг нищие исчезли, и вместо них появились Господь Шива и богиня Парвати во всем своем великолепии. Шива сказал: \"Сын, на тебе - истинное благословение. Нет добродетели выше, чем правдивость, и нет поклонения плодотворнее чем служение ближнему. Одно твое доброе дело освобождает тебя от всех совершенных грехов\".
Без имени
2013-07-25 15:44:28
важности соблюдения принципа самайи Начинающие практики недооценивают принцип самайи(уважительное отношение . духовная связь ), для них это кажется чем-то таким: «ну, понятно». Но чем дальше вы практикуете, тем принцип самайи для вас становится более важным, и вы начинаете понимать, что за какие-то ошибки ваша духовная карьера может серьезно пострадать. Принцип [здесь] такой: за какие-то ошибки можно свою духовную карьеру отбросить назад на десять лет, на двадцать лет, на тридцать жизней даже – и такое бывало. Бывало, что по ошибке какой-то неопытный практик мог переродиться животным. Потому что когда вы поднимаетесь в высшие миры, в божественные миры, там планка требований очень высока. Если вы соприкасаетесь со старшими практикующими, с теми, кто выше вас, со святыми, с божествами и делаете какую-то грубую ошибку, то там другая логика и этика, вы – щелк! – и можете вылететь на огромное количество времени. К примеру, один царь проводил ритуал жертвоприношения, и к нему пришла богиня с небес, по-моему, богиня – супруга Солнца. Она пришла даровать ему благословение, но царь не находился в должном присутствии и поскольку она была такой прекрасной формы, глянул на нее с вожделением. Это ее рассердило, потому что боги полны гордости и очень возвышенного сознания. Она сказала: «Царь, ну, из-за этого тебе придется переродиться пять раз шудрой, мирским человеком». Царь сделал ошибку, и из-за этого ему потом пришлось перерождаться много раз. Бывало так, что человек проводил какой-то ведический или магический ритуал и не соблюдал какие-то тонкости и потом всю жизнь страдал из-за ошибок, [совершенных] во время ритуала. Такое тоже бывает. Потому что ритуал призывает какие-то глобальные вселенские энергии, они очень мощные, в них другая логика, этика. Если [в ритуале] совершается какая-то ошибка, то затем [тот, кто его совершал], всю жизнь получает какие-то проблемы в своей духовной жизни. Поэтому, когда вы как практикующий становитесь более опытным в духовной жизни, вы очень тщательно относитесь к таким вещам, как самайя, вы не считаете, что это нечто, чем можно пренебречь, дескать: «А, все «единый вкус!». Конечно, все «единый вкус» , но понимать свой уровень самоосвобождения и различные энергии тоже следует, потому что от вселенских энергий нельзя так просто отделаться, сказав «все единый вкус», они все равно действуют. Чтобы самоосвобождать какие-то мощные энергии, надо обладать колоссальным присутствием. В противном случае, если человек нарушает самайя, у него возникает или препятствие, отсутствие медитативных опытов, или он серьезно болеет, или даже его следующая жизнь может состояться в нижних мирах. Поэтому я не устаю всегда говорить ученикам: «Соблюдайте самайю, соблюдайте самайю, не давайте себе нарушить самайю».
Без имени
2013-07-22 20:46:17
..Обычно те, у кого вера слаба, всегда очень неуверенно чувствуют себя в жизни. Есть много вещей, которые их могут смутить. Как только их восприятие выходит за некие рамки, за некий коридор, неважно какой: коридор физических законов, этических принципов, обстоятельств, — они сразу чувствуют, как земля уходит у них из-под ног, они не знают, что делать, начинается состояние ступора, страдание. Но те, у кого есть глубокая вера, чувствуют себя прекрасно, везде и всегда как рыба в воде. Потому что сама вера не зависит ни от чего. Есть такая поговорка: «блажен кто верует, тепло ему на свете». Это означает, что ваша вера всегда вас согревает в любых обстоятельствах, в любых условиях...\"
Без имени
2013-07-20 18:54:42
Свами Шивананда Глава 5. Гуру и Дикша (посвящение) Йоге следует обучаться у Гуру. Это особенно важно в Тантра Йоге. Гуру определяет класс, к которому принадлежит ученик, и предписывает подходящую Садхану. Сегодня ученики имеют опасное и неверное представление, представляя себе, что они высококвалифицированы, чтобы принять высшую форму Йоги с самого начала их Садханы. Это причина раннего падения большинства учеников. Это показывает, что они не готовы браться за Йогу. Настоящий, квалифицированный ученик будет смиренным, чтобы приблизиться к Гуру, отдаст себя Гуру, будет служить Гуру и учиться Йоге от Гуру. Гуру есть не кто иной, как Сама Божественная Мать, сошедшая в мир для того, чтобы поднять ученика. Боготворите Гуру. Только тогда вы получите настоящую пользу. Неустанно служите ему. Он своим соответствием подарит вам высшее благословение Дикши. Дикша – получение Мантры от Гуру. Посвящение даёт духовное знание и уничтожает грех. Точно так же, как одна лампа загорается от пламени другой, точно так же Божественная Шакти, составляющая Мантру, передаётся от Гуру ученику. Ученик постится, соблюдает Брахмачарью и получает от Гуру Мантру. Посвящение снимает покров тайны и позволяет ученику осознать скрытую в священных писаниях истину. Она обычно окутана языком мистики. Вы не можете её понять с помощью самообучения. Самообучение приведёт лишь к большему невежеству. Только Гуру с помощью Дикши даст вам правильные перспективы (направления), в которых следует изучать священные писания. Он зажжёт свой факел Самореализации от истины, который вы немедленно схватите.
Без имени
2013-07-20 18:52:25
Считается, что без инициации процесс духов­ного роста будет медленным или вовсе невозмож­ным. В «Мантра-йога-самхите» (5) Шива заявляет: «О богиня! Человек, не получивший посвящения, не может быть удачлив и счастлив. Поэтому следует проявить настойчивость, чтобы получить посвящение от гуру». _____________
Васундара
2013-07-19 09:13:52
То есть я хочу сказать, что хорошо бы это не одной сделать не одной строчкой в \"Расписании праздников\", а более подробно в \"Новостях\" с объяснением значения этого праздника и уникальности его российского варианта.Бхоле Баба ки джей, Джей Махамайа ки джей!
Васундара
2013-07-19 09:09:43
Хорошо бы выложить в новостях о предстоящем с 7 по 15 августа Наваратри.Я, конечно, понимаю, что админы сайта люди очень важные и занятые,им не до всяких там пустяков, касающихся простых преданных, но уж это-то давно уже пора было сделать! ОМ НАМАХ ШИВАЙ!
Учение Бабаджи
2013-07-19 09:06:35
Мне не нужны тысячи или миллионы последователей. Даже одного будет достаточно. Одного совершенного существа достаточно, чтобы изменить мир. Рама, Кришна и Христос - их не было много. Был только один Рама, только один Кришна, и только один Христос, и они изменили мир. Будда тоже был только один, и он изменил мир. Я говорю вам эти вещи, чтобы вы поняли, что не количество главное. Одной искры Света достаточно, чтобы просветлить всю вселенную.
Без имени
2013-07-17 21:07:28
Веды и Упанишады 17.07.2013 Мысль дня из Ашрама: Основные причины страданий - это безрассудство, эгоизм и полное невежество. Глаза, уши и язык приводят человека на путь гнева и злобы вместо того, чтобы делать его посланником покоя и гармонии. Неверная работа ума - это причина появления гордыни и зависти. В городе Пури Господа Вишну называют Джаганнатхом. В Каши Господа Шиву называют Вишвешварой, то есть Господом Вселенной. Вишну - это Гопал (защитник коров), Шива - Пашупати (повелитель коров). Как же могут тогда появиться разногласия между теми, кто поклоняется Шиве, и теми, кто поклоняется Вишну? Тем не менее, в сердцах людей рождаются побуждения к борьбе, и они используют Имена Господа для оправдания раздоров, которыми они наслаждаются. Держитесь подальше от подобных мотивов, побуждающих человека к действию.
Без имени
2013-07-17 21:04:15
«Миллионы людей блуждают словно в потемках,пытаясь вести практику на уровне ума. Они говорят,обсуждают,спорят годами об учениях и учителях,но при этом сами не продвигаются даже на сантиметр.Потому что не знают как практиковать ,потому что не могут изменить себя,очистить себя от иллюзий. Потому что их гордость не позволяет им искать своего мастера,придти к своему мастеру и сдаться ему,их эго не дает им развивать веру и чистое видение.Им трудно поверить что есть мастера имеющие запредельный,потрясающий опыт,и только прикоснувшись к этому опыту они могут измениться навсегда. Даже когда они приходят к мастерам они не приходят чтобы сдаться а приходят чтобы самоутвердиться,утвердить свое эго с помощью мастера,а когда им это не удается они разочаровываются. Но разве возможно чего либо достиь действуя так по детски? Разве можно постичь великие учения святых имея детскую веру которую легко разрушить,детскую преданность,детское отношение к самае,детский ум который не готов сдаться а все время стремится к самоутверждению? Ученичество без веры к наставлениям мастера и духа преданности,Дхарма без веры,служение без желания служить другим и Дхарме,без самоотдачи,передача без самаи,община без чистоты отношений и любви,садхана без тапасьи,монашество без смирения,знаки внимания старшим без уважения,поклоны без искренности,молитвы без страстного зова сердца. Если так жить,ваша садхана,ваш Путь выродится в фальшивое,ненастоящее,пластикове Прибежище,в суррогат. Если так вести практику и реализация будет такой же-детской,тем что в средние века в дзен называли «тыквенная печать», и можно стать «великим бумажным тигром»,но реализация «бумажного тигра» не приниесет вам никакой пользы ни в этой жизни,ни в следующих. Не будьте детьми на духовном Пути,уважайте свой Путь,уважайте себя. Тысячи людей пытаются понять умом недвойственное учение-,учение сиддхов но у них ничего не получается и тогда разочарованные они оставляют их поскольку не могут получить от них никакой пользы.А все потому что у них нет понимания как следовать учению,у них нет Прибежища,веры,связи с мастером,они не умеют соблюдать самаю и чистое видение ,им не ведом секрет самоотдачи. Вы не сможете понять учение Лайя-йоги умом,логикой,через концепции даже если вы наизусть выучите все упадеши,схемы, разделы учения.Потому что это не учение а всего лишь флажки,ориентриры для ума и не более.Самое учение-есть благословение,это нисхождение милости великих Богов Древа прибежища,Шивы Брахмы , Вишну ,древних риши,Бхагавана Дататрейи,Шри Бабаджи ,Богини Тары,сиддха Брахмананды,тантрийских дакинь ,это сакральная,тайная энергия святых и божественных существ.И прикоснуться к этому благословению возможно лишь тщательно,безупречно следуя пути веры,самаи и преданности.Ни на миг не теряя сакральный дух учения.Учение можно постичь лишь через осознанность,чистое видение,дух самаи,любовь,веру,самоотдачу,гуру-йогу, и преданность Прибежищу.Ибо учение и есть осознанность,чистое видение,вера,любовь,преданность,самоотдача.И когда кто либо имеет эти качества,живет в измерении этих состояний мы говорим что он глубоко постиг учение сидхов и наоборот, если их нет или они утрачены то такой человек не имеет понимания или утратил понимание учения. Все понятия ,теории,рассуждения закончатся при первом серьезном мистичеком опыте и все что останется у вас когда вы погрузитесь в пространство опыта-ваша осознанность вне ума,вера,преданность,прибежище,самоотдача,и и если они сработают-это и будет истинное учение. Те же кто пытаются изучать его подобно ученым,по книгам,не развивая эти качества не смогут войти в измерение учения,и понять его,даже если они усердно будут применять методы учения,совершать аскезу,станут глубоко интеллектуально « подкованы» в нем.Потому что это подобно облизыванию банки с медом,вместо того чтоы есть сам мед.»
Без имени
2013-07-17 16:08:48
МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ БОГУ Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только самоосознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь – видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора – ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение \"Йога Васиштха\"
Без имени
2013-07-17 16:07:38
Привязанность уничтожает смелость. «Свобода» означает «отпустить». Люди просто не хотят отпустить всё. Они не знают, что конечное – цена бесконечного, как смерть – цена бессмертия. Духовная зрелость – это готовность отпустить всё. Отказ – это первый шаг. Но истинный отказ лежит в осознании того, что отказываться не от чего, потому что ничто вам не принадлежит. Это подобно глубокому сну: вы не отказываетесь от кровати, когда засыпаете, – вы просто забываете о ней. Нисаргадатта Махарадж

12345678910111213141516171819202122232425262728293031323334353637383940414243444546